Reflexões sobre o ato de educar: educação e humanização

Daise Diniz

Doutoranda em Políticas Públicas e Formação Humana (PPFH-UERJ); pesquisadora da Universitas-Brasil

RESUMO
Este texto tem por objetivo apontar elementos para uma reflexão do papel da educação hoje para além de sua função de preparação técnico-científica, retomando aspectos da educação grega antiga – a Paideia – e sua concepção do educar para o agir ético e para práticas sociais responsáveis e democratizantes.
Palavras-chave: Educação. Ética. Cultura. Democracia.

ABSTRACT
The objective of this text is to point out elements for a reflexion on the role of todays education – beyond its tecno-scientific function – recapturing aspects of ancient Greek education – Paideia – and its conception to teach to act ethically socially responsible practices and democratizing.

Introdução

A racionalidade técnica passa a fazer parte das concepções modernas nos idos do século XVI como o método privilegiado para a produção do conhecimento, distanciando dos antigos gregos, para os quais o conhecimento é produzido pela relação harmoniosa entre a racionalidade técnica e a racionalidade moral-prática. Nesse sentido admitia-se que a unicidade da racionalidade técnica produziria quebra da hegemonia da racionalidade democrática, aspecto que colocaria o risco de nos autodestruirmos, tornando-nos incapazes de convivência pacífica, autônoma e solidária; numa palavra, perdemos a capacidade de vivermos juntos, uma vez que a racionalidade técnica instrumental não está apta a fortalecer nossos comportamentos sociais a serem regidos por valores democráticos.

Alguns filósofos do século V a.C. já chamavam a atenção sobre esse aspecto. É o caso de Platão, filósofo grego e cidadão de Atenas, local da democracia mais desenvolvida no mundo antigo. Para ele, o conhecimento (racionalidade técnica) devia estar sempre acompanhado da sabedoria (racionalidade moral-prática), uma vez que é a sabedoria que coloca os seres no caminho da prudência, de julgamentos e ações equilibradas e responsáveis.

Os antigos gregos apreciavam incondicionalmente em seu povo o valor da moderação, as virtudes do autocontrole, do autoconhecimento, do autorrespeito. O fundamento do ato de educar era, para os gregos, o “conhece-te a si mesmo” e o metrón (a negação dos excessos); nem muito nem pouco: prefira o caminho do meio, pois ele trará moderação para seus julgamentos e ações.

A educação, para nossos antigos filósofos, foi acima de tudo um exercício para o bem viver em comunidade, uma convivência calcada, sobretudo, na responsabilidade para com os outros e no respeito mútuo, que instaura a harmonia e preserva a dignidade entre os seres. A razão humana, no que tinha de mais sublime, era enfocada no ato de educar.

Na República, Platão reconhece a educação pela sua função de regular as emoções, capaz de liberar os seres de ilusões e crenças advindas da ignorância da verdade, porque para Platão a educação era um instrumento valioso para todos os aspectos do desenvolvimento humano, em especial para a formação do caráter.

A questão que fica para nós é como estamos lidando com essa herança grega, num mundo em que se convencionou dissociar sucesso do desenvolvimento do caráter.  Hannah Arendt afirmou que o ato de educar resume-se em humanizar o ser humano, retomando o ideal dos antigos gregos. A filósofa busca, com tal afirmação, transpor para a modernidade o ideal antigo da educação. O ser humano humanizado deve ser educado integralmente, numa educação que não visa só ao intelecto (entendido como o conhecimento de uma técnica), mas também e principalmente para uma vida regida pela sabedoria para uma racionalidade moral prática capaz de ler o mundo em sua totalidade e diversidade.

É à luz da concepção clássica de educação que gostaria de propor uma reflexão sobre o sublime ato de educar.

A educação se desvincula de um projeto de humanização dos seres humanos com as transformações ocorridas na Europa por volta do século XVIII, que foi o período de consolidação das algumas ideias contrárias à visão medieval da subordinação absoluta dos homens e da natureza aos desígnios divinos. Trata-se da filosofia iluminista, pensamento que marcou o nascimento da era moderna, cujo projeto civilizatório admitia como únicas fontes de conhecimentos válidos a razão e o método científico, rejeitando todo dogma, superstição e fantasia. No cerne dessa concepção de mundo estava a noção de progresso social e individual e de uma racionalidade voltada para finalidades bem definidas. Os modernos acreditavam que o homem poderia então controlar a si mesmo e à natureza e, consequentemente, emancipar-se da tutela da transcendência, porque eles tinham acabado de inventar algo preciso, infalível, quase um dogma: a Ciência, A Ciência Moderna, em nome da qual tudo se justificava.

O advento da Ciência Moderna marcou profundas mudanças no processo de produção do conhecimento e, como consequência, nas práticas educativas. A produção do saber estaria, então, desvinculada de práticas contemplativas, próprias da visão de mundo cristã presente na era medieval e até mesmo de alguns princípios filosóficos oriundos das concepções de mundo da Grécia Antiga. Para os modernos, os homens eram responsáveis pelo seu destino, seu saber e sua vontade; tinham poder para modificar o mundo à sua volta, e a Ciência Moderna converteu-se numa nova fé, que era permanentemente fortalecida pelos inúmeros avanços científicos e filosóficos produzidos pelo homem desde então e que se convencionou chamar de “progresso”. Um “progresso” que hoje se transformou em degradação da natureza física e do homem, que cada vez menos se responsabiliza pelos efeitos nocivos causados pelo seu pseudoprogresso, que cada vez menos cria perspectiva para o agir ético como parte constitutiva necessária para que os avanços tecnológicos possam efetivamente receber o nome de progresso, por estar comprometido com a desbarbarização do mundo humano e com a emancipação e a humanização do homem.

Uma organização social que despreza a emancipação humana e a humanização em direção a uma cultura verdadeiramente democrática, uma vez que a própria democracia é concebida apenas como procedimento para formar governo com sua tradicional fórmula de eleições livres, diretas, periódicas e competitivas, parafraseando o pensador político Schumpeter.

Não se trata aqui de negar a importância da Ciência e seus avanços; o mundo é hoje impensável sem a internet, por exemplo. O que se questiona aqui são os usos e abusos que se fazem desses avanços na direção da negação da distribuição do poder social público e privado. Mas de quais atributos precisamos para que sejamos verdadeiros sujeitos éticos? Ou, em outros termos, como criar práticas educativas capazes de conjugar a racionalidade instrumental técnica com a racionalidade moral-prática produzindo seres humanos aptos a

  1. ser conscientes de si e dos outros, ou seja, seres capazes de reconhecimento da existência do “outro” como iguais a eles, sem pré–juízos ou preconceitos;
  2. ser capazes de orientar sua vontade e decidir entre várias alternativas, ou seja, ser dotados de visão crítica que lhes permita fazer escolhas segundo sua vontade, e não segundo manipulações massificadoras;
  3. ser responsáveis, isto é, ter a capacidade para avaliar os efeitos de suas ações sobre si mesmos e sobre os outros, respondendo às suas conseqüências;
  4. ser livres, não para escolher entre alternativas dadas, mas para se autodeterminarem usando o benefício da dúvida como instrumento de um conhecer permanente e inacabado.

Assim sendo, o ato de educar não pode ser confundido como um processo de mera adaptação dos seres humanos ao seu ambiente social, mas um ato de exercício permanente de valores verdadeiramente democráticos.

Não podemos nos esquecer de que a democracia não acontece na política, porque também não acontece no nosso cotidiano. Não somos educados para ser democráticos, para reconhecer a legitimidade do ser do outro, com suas diversidades e diferenças sociais, étnicas, de gênero, de cultura e de aspirações. Na verdade somos grandes ditadores nas nossas práticas cotidianas quando lidamos com nossos filhos, nossos empregados, nossos alunos, nossos colegas de trabalho etc. Mas, no âmbito público, queremos democracia e ética. Qual a fronteira entre o público e o privado? Não serão eles interdependentes?

O ato de educar foi barbarizado, barbarizado pela apatia, pelo politicamente correto e pelas falácias produzidas pela mídia. Nesse sentido é que o ato de educar torna-se um tema vivo, por necessitar de constante reflexão. A reflexão sobre que seres e que sociedade desejamos para nossa geração e para as gerações futuras. Essa era a questão da Paideia grega, uma vez que, na Grécia Antiga, educava-se para um ofício, mas educava-se para a vida em comunidade, em todas as suas nuanças. É preciso indagar se nossas práticas educativas têm ajudado para nos tornarmos seres melhores, posto que o ato de educar pode ser o motor da construção de sujeitos éticos dotados de responsabilidade, solidariedade e de caráter para dar novos rumos à história humana.

Referências

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